感受力

谈论感受力，却是源于它的另一面：理性。几百年来的发展，理性现已成为科学的一大表征。在自然学科称雄后，人文社会学科也引入科学的概念，进而附随了理性。

于是，我们看到了主义、流派、风格此类看似学术化的切割，它们一同将世界分门别类。然而，也正是此般定义，不断压制着感受力，并将其排挤到边缘。

比如，有人在欣赏绘画的时候，轻易地说出了流派和特点，这也的确会有助于我们沿着旧辙行路。但很明显的，这只是对理论的运用能力，而忽视了体察自我与外物的联系，搁置了来自内心，切切实实的对生活包括艺术的感受力。

而非理性同样发挥着作用，例如对“ 标签 ”的滥用。日常中总会听到说，不要给 XXX 贴标签或定性。但仍旧时有发生，这不得不归于这样沿辙行路的轻松和安全。

于是，看到西方就是自由民主，看到切糕就是欺骗敲诈，诸如此类的标签发挥着同主义流派一样的功效，区别只在于前者统辖实际生活，后者操纵知识领域。它们一同用语言为世界定义，仿佛一切都能一言以蔽之。

而之于个人，也逐渐受此影响，形成刻板印象，让多维的生活走向扁平。又懒于亲身感受万事万物的各不相同，懒于解放狭隘的偏见和闭塞的心，衍生出柯尔律治所称的“对怠惰的沉湎和对空虚的愤懑”。

商业文化之下，广告不再仅仅为了满足需求存在，而是不断地创造需求。每天都有新的概念被提出：儿童水饺、老年奶粉，这些产品连同大大小小的物件，填满家庭的每一个隙缝。

于是，幸福成为了可测之物。让·鲍德里亚在《消费社会》中提及，我们对幸福的定义开始物化，它必须是“ 物、符号、舒适能够测得出来的福利 ”。房子轿车、年薪百万、父母双亡这些苛刻的标准被个别待婚女性提出，并以此为幸福的基础。

幸福的外在物化和标准模式，让对幸福的追逐成为了一种新型的“ 顺从主义 ”。然而，幸福本该是一种关系的融洽和自身的感受，是我们对此情此景的内在理解，由心去决定，而不是被商家鼓吹的必需品左右。

如果我们从外部看待我们的生活，如越来越多的人受了那些影响甚大，广为流传的社会科学和精神分析学的劝说而做的那样，我们就是在把我们自己看作普遍性的例子，而这样就使我们深刻而痛苦地疏离于我们自身的体验和我们的人生。

苏珊·桑塔格在《论风格》里这样写道。

这种疏离感最直接的影响就是失所依傍和苦闷追求，因为我们不再把自我看作尺度来从内部寻找答案和意义，而是借用外物—或是间接经验或是正常标准—来审视世界。